Обрядовые особенности ААЦ

Празднование Рождества Христова и Крещения

Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает одновременно с Крещением 6 января (по старому стилю 19 января) под общим названием Богоявления. Другие же исторические Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря (7 января), а Крещение — 6 (19) января.

В древней Церкви с конца III века 6 января отмечался праздник Богоявления, который объединял Рождество и Крещение.

В Риме начиная с 336 г. праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря. В этот день язычники чествовали непобедимого Бога Солнца (Natalis Solis Invicti), то есть победу света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре повсюду на Западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Так, с 376 г. Рождество стало праздноваться 25 декабря в Антиохии, с 433 г. — в Александрии, с 549 г. — в Иерусалиме и т. д. Итак, все Церкви стали отмечать Рождество 25 декабря, а Крещение — 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в один день — 6 января.

Датой празднования Рождества Христова определяются даты и других праздников, связанных с Рождением Христа:

• Обрезание Господне — на восьмой день после Рождества, 13 (26) января (в Православной Церкви — 1 (14) января);

• Сретение — спустя 40 дней после Рождества, 14 (27) февраля (в Православной Церкви — 2 (15) февраля);

• Благовещение — за 9 месяцев до Рождества Христова, 7 (20) апреля (в Православной Церкви — 25 марта (7 апреля)).

О священном хлебе

Армянская Церковь (согласно с Римскою Церковью) при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой используется хлеб квасный).

Согласно толкованию Православной Церкви, священный хлеб должен быть «двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе (Божеского и человеческого)». В Средние века во время христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай, имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание человеческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь, которая имеет Единое с Православной Церковью христологическое учение, при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб.

В действительности же Армянская Церковь не придает использованию пресного хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай.

О Чаше Крови Господней

При совершении таинства евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключительную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют разбавленное водою вино.

Впервые добавление воды в вино ввел епископ Рима Александр (105—115), объясняя это как воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий на кресте (Ин. 19:34). Постепенно это нововведение распространилось на Западе и в Византии.

Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской Церкви, кровь, истекшую из ребра Спасителя, символизирует таинство причащения, а воду — таинство крещения.

О Трисвятой песни

Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» добавляет «распныйся за ны».

Так как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой песни обращаются ко всей Св. Троице и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Петр Кнафевс, патриарх Антиохии (471 г.), то в Средние века византийцы и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на кресте всей Св. Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь.

Отвергая это обвинение, отцы Армянской Церкви (Матусага в VII в., Хосровик в VIII в., Нерсес Шнорали в XII в.) объясняли, что в Трисвятой песни Армянская Церковь обращается только ко второму Лицу Св. Троицы — Сыну, Который и был распят на кресте. «Конечно, если бы мы, армяне, Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово «распятый». Но мы к одному Лицу Сына поем сию песнь и ради величайших благодеяний, Им нам оказанных, относим к Нему слова: «Боже и Крепкий, и Бессмертный, плотию распятый за ны, помилуй нас»».

Крестное знамение

Крестнoe знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что крестное знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова.

Армяне осеняют себя троеперстным крестным знамением, складывая три первых пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони. Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу, произнося: «Во имя Отца», затем несколько ниже груди: «И Сына», далее к левой стороне груди, произнося: «И Духа», а затем на правую сторону груди, со словами: «Святого». В подтверждение же истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: «Аминь!»

Передовой пост

Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до Великого поста. В старину во время Передового поста разрешалось есть только хлеб с солью. В эти дни также не разрешалось служить Святую литургию.

Смысл Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от языческой скверны. В древней Церкви существовал обычай говеть в течение пяти дней перед крещением. Св. Григорий Просветитель приказывал царю Трдату и другим перед крещением пять дней поститься, чтобы избавляться от беснования. Поэтому Передовой пост называют еще «постом спасения» (от беснования). Согласно преданию, Передовой пост был утвержден св. Григорием Просветителем в память о вышеназванном говении.

Существуют два объяснения названия поста. Он называется Передовым как предтеча Великого поста и как первый армянский пост.

В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но не как праздник св. пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и воздержания.

Иногда по недоразумению Передовой пост назывался постом св. Саргиса, так как в субботу после поста Армянская Церковь отмечает праздник св. Саргиса. В Средние века Византийская и Грузинская Церкви обвиняли Армянскую Церковь за Передовой пост, связывая его со св. Саргисом, которому приписывали колдовство. Однако, по свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у греков, и у латинян.

О святых иконах

Начиная с Х века учителя Армянской Церкви неоднократно обвиняли византийцев в чрезмерности иконопочитания. Те в свою очередь, так же как сирийцы, грузины, русские и другие, обвиняли армян в иконоборчестве.

Однако изучение христологии Армянской Церкви V—VIII вв. показывает, что она не могла противиться изображению Господа, Богородицы или святых. Историко-литературные свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры доказывают, что в V—VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались фрески, образцы барельефов и миниатюры.

В VI—VII вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений.

В IX—XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века), изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071—1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое распространение и использование во фресках, скульптуре и миниатюре.

При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения.

В Х веке, наряду с подобным положительным отношением к иконам, в лоне Армянской Церкви зародились также иконоборческие тенденции. Вероятно, в этом вопросе сыграли роль два главных фактора.

Первый — владычество в Армении арабов (VIII—IX вв.), у которых согласно принципам ислама запрещается изображение людей. По приказу халифа Езида II в 716 г. в Армении были уничтожены все картины с изображением святых, и иконопись в Армении сменилась росписью.

Второй фактор — в 843 г., с победой Православия в Византии, «иконопочитание» для армянских церковных кругов стало византийско-церковной особенностью. Известны и догматические противоборства, которые возникли между армянскими и византийскими богословами. Естественно, в подобных условиях византийцы могли обвинять армян (которые, по всей вероятности, при владычестве арабов забыли иконопочитание). С другой стороны, армяне, противоборствующие византийцам, выступили против икон, считая их особенностью Византийской Церкви. Такая позиция доминировала в основном в Шираке, пограничном с Византией районе, в то время как в отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко используемы.

Иконоборческая тенденция начала изменяться к XI веку.

Уже в начале XII века в трудах Ованеса Саркавага было окончательно сформулировано положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы помогают верующим приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует поклоняться: поклонение должно приноситься не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение также должно быть обращено ко Христу, так как и Богородица, и святые могут играть только роль посредников.

Перед иконами можно поклоняться только по их освящении.

Святая литургия и часослав

Богослужение, во время которого совершается Таинство Причащения, называется Святой литургией (на армянском — патараг).

Чин Святой литургии Армянской Апостольской Церкви основывается на служебниках свв. Василия Кесарийского и Григория Богослова. На протяжении веков претерпевая изменения и дополнения, в своем исполнении на армянском языке, с особым характером ритуалов и самобытными армянскими песнопениями Святая литургия превратилась в национальное достояние.

При совершении Святой литургии используются просфора, приготовленная из пресного хлеба, и чистое вино. Причастие дается верующим в виде частицы просфоры, обмоченной в вине.

Для одной литургии преломляется только одна просфора. Священник в один день может совершать одну литургию, а также на одном алтаре в день может совершаться только одна литургия.

Те, кто не приступает ко Святому Причащению, могут и должны участвовать в литургии молитвой, верой и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа. По окончании патарага непричастившимся раздается мае (антидор) — части освященного тонкого пресного хлеба. Мае раздается, с одной стороны, в воспоминание о вечери любви, которая в древности совершалась после Божественной литургии, а с другой стороны, чтобы непричастившихся прихожан не оставить беспричастными Божественной трапезы и благословения.

Армянская Церковь имеет девять последований. Первой службой считается последование ночное, или ночная служба, тогда как в Православной Церкви начало чинопоследования — это последование вечерни (согласно убеждению, с наступлением тьмы начинается новый день). Последования службы следующие.

Последование ночное (полунощница), или ночная служба
Посвящено восхвалению Бога Отца. Время службы — полночь. Сон — это дар Бога, мы благодарим Его за это благо и просим о том, чтобы продолжение ночи прошло в мире и спокойствии, а следующий день — в чистоте и праведности.

Последование утрени, или утренняя служба
Посвящено восхвалению Сына Божия. Время службы — на рассвете, оно символизирует явление Христа женам-мироносицам, вызывая у нас воспоминания о Воскресении Христа и Его спасительной миссии.

Служба часа восхода солнца
Посвящена хвале Святого Духа. Раньше эта служба была частью утренней. Она символизирует Воскресение Христа и Его явление ученикам. Время службы — восход солнца — отождествляется с Воскресением Христа. Эту службу основал католикос Езр I (630—641), а в XII в. она обогатилась духовными песнопениями (шараканами) св. Нерсеса Шнорали.
Служба третьего часа
Время — 9:00. Посвящена Святому Духу. Символизирует вкушение Евой запретного плода и освобождение от приговора Христом. Служба третьего часа имеет глубокий покаянный смысл.
Служба шестого часа
Время — 12:00. Посвящена Богу Отцу. Символизирует распятие Христа. Во время этой службы мы просим Божией помощи для нашей немощной человеческой природы.
Служба девятого часа
Время — 15:00. Посвящена Богу Сыну. Символизирует смерть Иисуса Христа и освобождение человечества от власти ада.

Последование вечерни, или вечерняя служба
Посвящена Богу Сыну. Символизирует погребение Христа. Время службы — перед закатом солнца. На пороге ночи христианин, уставший от работы и душевных волнений прошедшего дня, просит Бога даровать ему спокойную ночь и добрый сон.

Служба часа мирного
Посвящена Святому Духу. Символизирует сошествие Христа в ад и освобождение от страданий праведников. Время службы — после заката солнца. Просим Бога даровать покой и мир отягощенной каждодневными грехами душе человека.
Служба часа покоя
Посвящена Богу Отцу. В древности была продолжением Мирной службы. Не имеет собственного отдельного смысла. Время службы — перед сном.

В древности все девять служб были совершаемы каждый день, особенно тщательно в монастырях. В настоящее время ежедневно в церквах совершаются:
• утром — ночная и утренняя службы вместе;
• вечером — вечерняя.

Все остальные службы совершаются во время Великого поста во все дни недели, кроме субботы и воскресенья, в следующем порядке:
• утром — ночная, утренняя и служба на восходе;
• в полдень — службы третьего, шестого, девятого часа;
• по вечерам — в понедельник, вторник, четверг — часа мирного;
• в среду, пятницу — часа покоя;
• в субботу и воскресенье — вечерняя.