Взаимоотношения Церквей

Армянская Церковь и Церкви-сестры в V—XIV веках
Армянская Церковь и Халкидонский собор

В IV в. состоялись первые Вселенские соборы, где уточнялись догмы о Божественности Христа и о Святой Троице. Это было главным вопросом на I Вселенском Никейском (325) и на II Вселенском Константинопольском (381) соборах. Следующая богословская проблема, которая долго и серьезно занимала Христову Церковь, — вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 г. состоявшийся в Эфесе III Вселенский собор под председательством св. Кирилла Александрийского осудил учение Нестора о двух естествах и лицах Христа.

После Эфесского собора сторонники Нестора нашли прибежище в Персии, где начали переводить и распространять сочинения не подвергшихся осуждению Диодора Тарсского и Феодора Мопсуэстийского. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли армянского Католикоса Саака. В ответных посланиях Католикос Саак писал, что проповедники подобной ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской богословской школы, утверждавшей единство Богочеловеческой природы Иисуса Христа (миафизитство). Письмо св. Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия было зачитано в 553 году на V Вселенском Константинопольском соборе.

Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезенные лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, свв. Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Речь шла, конечно же, о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.

В 451 г. на Халкидонском соборе было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа.

Армянская Церковь, находясь в состоянии напряженной борьбы с персидской зороастрийской религией, не имела возможности постоянно следить за развернувшимися в Византийской империи христологическими спорами и определить свою позицию. В период марзпанства Ваана Мамиконяна (485—505) Армения и Армянская Церковь едва перевели дух. В это время Христианская Церковь была разделена на три ветви с тремя различными вероопределениями: в Риме и на всем Западе господствовало халкидонство, в Персии — несторианство, а в Византии — миафизитство в духе «Энотикона» императора Византии Зенона (474—475, 476—491).

В «Энотиконе», опубликованном в 482 г., давалось весьма расплывчатое вероопределение и бросалась некая тень на Халкидонский Вселенский собор. Указ византийского императора преследовал цель примирить сторонников и противников Халкидонского собора, отсюда и его название (в переводе с греческого означает «объединенное послание»). Документ объявлял осуждение тем, кто в Халкидоне или в других местах мыслил и говорил противное тому, что утверждалось в «Энотиконе» Зенона.

На I Двинском соборе (506 г.), в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Агванка, «Энотикон» был официально принят Армянской и соседними Церквами. На этом же соборе было отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского собора как фактор, способствующий развитию несторианства.

В 518 г. на византийский императорский престол взошел Юстин I (518—527), который, желая восстановления прерванных связей с Римом, осудил «Энотикон» Зенона, а Халкидонский собор провозгласил святым и Вселенским.

Армянская Церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны императорской власти Византии. Распространяемое в Византии вероопределение Халкидонского собора было уже не в состоянии повлиять на Армянскую Церковь.

Попытка объединения Армянской и Византийской Церквей

В развернувшейся в начале VII века византийско-персидской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 г. вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию. Палестину и другие страны. Однако в конце этой войны императору Гераклу (610—641) ценою героических усилий удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т. д. В этих странах в основном проживали миафизиты. Преследуя политические цели, император изо всех сил старался угодить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Eгипет и Армения прочнее привязались к Византии.

Так, например, Патриархом Константинопольским Геракл назначил миафизита Сергия Яковита, Патриархом Антиохии — католикоса сирийских миафизитов (желая таким образом соединить сирийцев с патриаршеством Антиохии), а Патриархом Александрийским был назначен ярый антихалкидонит Кирилл.

Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий. Патриарх Константинопольский Сергий (610—638) выдвинул идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно воздействие. Император Геракл, одобрив это учение, предложил Церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кирилл в одном из писем к Патриарху Константинополя отметил, что, основываясь на идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором и Патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте.

Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так и на Западе, ее принял и Папа Римский Гонорис (625—638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.

С предложением принять монофелитское вероучение император Геракл обратился и к Армянской Церкви. Католикос Езр (630—641) попросил императора прислать текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской Церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили идею и пришли к выводу, что в основном вероучение соответствует принципам православия и приемлемо, но в нем отсутствует осуждение Халкидонского собора и Окружного послания Льва. В 631/2 г. в Карине был созван собор, на котором император, Католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Как и в империи в целом, в Армении также кое-где находились противники монофелитства.

Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII в.

На протяжении многих веков Армянская и Византийская Церкви неоднократно предпринимали попытки объединения: впервые — в 654 г. в Двине при Католикосе Нерсесе III (641—661) и императоре Византии Констасе II (641—668), затем в VIII в. при Патриархе Константинопольском Германе (715—729) и Католикосе Армении Давиде I (728—741), в IX в. при Патриархе Константинопольском Фотии (858—867, 877—886) и Католикосе Захарии I (855—876). Но самая серьезная попытка объединения Церквей имела место в XII в.

В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1080 г. правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 г. это княжество стало царством и просуществовало до 1375 г. Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (1062—1441).

В начале 1165 г. епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской Церквами. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты.

Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей «Изложение веры Армянской Церкви». В первой части говорилось о Св. Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй — об обрядовых особенностях Армянской Церкви. Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу. Император и Патриарх Константинопольский Лука (1156—1169), обсудив «Изложение веры…», нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской Церквей.

Нерсес Шнорали, ставший уже Католикосом Армении (1166—1173), отправил императору еще одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.

На это послание св. Нерсеса император и Патриарх Михаил III (1169—1177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять следующие 9 условий:

— предать анафеме исповедующих одну природу Христа: Евтихия, Диоскора, Севериана и Тимофея;

— исповедовать, что в Христе одно лицо, две природы, две воли и два воздействия;

— Рождество Христово, Сретение, Благовещение и другие праздники отмечать совместно с византийцами;

— Трисвятую песнь петь без прибавления слов «распныйся за ны»;

— св. миро готовить на оливковом масле;

— при совершении таинства евхаристии использовать квасный хлеб и разбавленное водой вино;

— во время св. Литургии народ должен находиться в церкви, а не в притворе, за исключением кающихся;

— принять решения IV, V, VI и VII Вселенских соборов;

— избрание Католикоса Армении должно утверждаться императором.

Разочарованный св. Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения Церквей, ответил Феориану, посланнику императора и Патриарха, что сам он не вправе решать столь серьезные вопросы и что ответит на них после созыва Национально-Церковного собора.

Обещанный собор созвал Католикос Григор IV (1173—1193) в 1179 г. в Ромкле. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относится к грекам как к еретикам, т. к. среди них были выдающиеся отцы Церкви. Не следует их презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие, чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются греками.

Собор в Ромкле, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Агванка и представитель Патриарха Сирийской Яковитской Церкви, с одной стороны, осудил крайности монофизитства, постулирующего наличие только одной Божественной природы в Иисусе Христе и отвергающего Его совершенное человечество, с другой — отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской Церкви о единой природе после Воплощения.

Еще до того, как в Константинополе узнали о решении собора, умер император Мануил (1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской Церковью не проявили.

Армяно-латинские церковные отношения в XII—XIV вв.

В те же годы Армянская Церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской Церковью.

После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы.

На Иерусалимском соборе Римской Церкви, на который был приглашен и Католикос Армянский Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской Церквами. Вернувшись в Рим, посланник Папы епископ Алперик весьма лестно отозвался перед Папой Иннокентием о Католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.

Папа Римский написал письмо армянскому Католикосу, в котором признал православие Армянской Церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в Святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому Католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской Церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов.

Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 г. Папа Римский Климент (1187—1191) попросил Католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи. Армяне действительно оказали большую практическую помощь крестоносцам.

Хотя в 1195 г. императором Германии Генрихом IV князь Левон был признан королем Киликии, а в 1196 г. получил корону от византийского императора Алексия III (1195—1203), коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись Папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник Папы кардинал Конрад. Папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской Церквей, предлагая армянам принять следующие условия:

— господние праздники и память святых отмечать в строго утвержденные числа, тогда как у армян была принята подвижная система праздничного календаря, основанная на семидневном цикле;

— богослужения проводить в церкви: армяне обычно проводили их в притворе, а в самой церкви только св. Литургию;

— в сочельник Рождества и Пасхи употреблять только рыбу и растительное масло, а не молочную пищу и яйца.

Созванный Левоном Собор отклонил предложения Рима. Неизвестно, на каких условиях, но, тем не менее, между представителем Рима и 12 епископами — поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 г. кардинал Конрад совершил коронацию Левона, армянский Католикос — освящение. Правда, по канонам Латинской Церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.

В 1244 г. Папа Иннокентий IV в своем письме к Католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской Церкви совершать елеопомазание больных.

В 1243 г. с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 г. эти каноны вместе с Энцикликой Католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но Папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 г. отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от объединения Церквей.

Царь Хетум отправил послание Папы к Католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал Папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Римской Католической Церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 г. письме предложил принять только учение Филиокуэ, согласно которому Св. Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Как известно, именно из-за этого вопроса произошло разделение Византийской и Латинской Церквей в 1054 г.

Для ответа на это предложение Католикос Константин в 1251 г. созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской Церкви, и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

В 1262 г. на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат Папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а Католикос — архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата Папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что Главою Церкви является Папа Римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что Главою Церкви является не Папа Римский, а Христос.

В 1292 г. на армянский патриарший престол был возведен епископ Анаварза Григор VII (1293—1306) — человек, приверженный идее объединения всех христианских Церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской Церкви.

В те годы в Киликии царствовал сторонник объединения Церквей Хетум II (1289—1301). Первым делом Католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских Четьих-Миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума Праздника всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера, в те самые, которые всегда препятствовали объединению Армянской Церкви с Византийской и Латинской.

Эти изменения вызвали серьезные возражения в Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван собор, который письменно предупредил Католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской Церкви.

В 1295/96 г. над невестой греческого царя — армянкой Мариам и ее сестрой по требованию Византийской Церкви во второй раз как над обратившеюся к «истинной» вере из «ереси» было совершено таинство миропомазания. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отрезвил Григора Анаварзеци, и он обратил свой взгляд на Запад в надежде получить политическую поддержку для Киликии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской Церкви и с этой целью написал ряд шараканов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно.

Убедившись, однако, что и от латинян невозможно получить реальной помощи, он отныне посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения Церквей и таким образом сеять смуту внутри своей Церкви. Но цари Хетум и Левон, в надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от Католикоса совершенного объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен и сослан, и скончался в ссылке в 1306 г., произнеся на смертном одре: «Я армянин, армянином и умираю».

После смерти Григора Анаварзеци царь Левон созвал в 1307 г. в Сисе собор, известный в истории как VII Сисский собор, в котором участвовали 43 епископа и князя Киликии. Левон предъявил собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:

— в Св. Чашу подмешивать воду;

— принять решения семи Вселенских соборов;

— признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;

— господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество — 25 декабря; Сретение — 2 февраля; Благовещение — 25 марта и т. д.;

— в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;

— Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: «Христос, что распныйся за ны».

Участники собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же соборе был избран Католикосом поборник объединения Константин III Кесараци (1307—1322).

Решения Сисского собора встретили серьезное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (1307—1320) приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения.

Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 г. созвал в г. Адане собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь утверждены решения Сисского собора.

Но подобные соборы не могли нарушить традиций Армянской Церкви.

После собора в Адане царь Ошин в 1318 г. обратился к Папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу с прошением обещанной за объединение Церквей их помощи, но напрасно. Результатом пролатинской политики явилось лишь приобретенное недружелюбие соседних мусульман, особенно мамелюков Египта, частые набеги которых послужили причиной падения Киликийского армянского государства (1375).

Рассерженный из-за невыполненных обещаний Запада, Католикос Месроп I Артазеци (1359—1372) в 1361 г. созвал VIII Сисский собор и повелел убрать из обрядов Армянской Церкви все нововведения, которые были результатом пролатинской политики киликийских царей.

В 1375 г. пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в исконной Армении зародилась идея возвращения в страну патриаршего престола.

В 1441 г. престол Верховного Патриарха и Католикоса всех армян вновь перевели в св. Эчмиадзин.